— Сажида Растамовна, расскажите для начала, много ли в Бурятии татар? Как они там оказались?

— Татары всегда были активным, мобильным народом, расселившимся по всей территории постсоветского пространства. Их этнические корни можно найти одновременно на севере Китая и на берегах Дуная. Сам этноним «татар», давший название 8-миллионному народу планеты, появился на территории Забайкалья и Монголии, где обитали племена древних татар.

На территории нынешней Бурятии поволжские татары впервые появились в середине XIX века — в основном как торговцы, но были и каторжане, и ссыльные. По статистическим сведениям Забайкальской области за 1870 год, в Забайкальском казачьем войске числились 108 мусульман-татар (с семьями). Более половины татар, записанных в купечество (15 человек), жили в Верхнеудинске (ныне город Улан-Удэ), составляя 6,2% городского купечества.

В конце 80-х годов ХIХ века в Верхнеудинске существовала мусульманская община, имелось татарское кладбище. В 1907—1910 годах на выделенном Городской думой земельном участке была построена деревянная татарская мечеть (до наших дней она не сохранилась, в отличие от каменных мечетей Иркутска и Читы). После событий 1917 года многие татары выехали из региона в Манчжурию и Китай, и их следы затерялись в потоке времени.

Во втором десятилетии ХХ века в регионе появляются татары-земледельцы, прибывшие сюда в рамках государственной переселенческой политики. Учитывая трудолюбие и ответственность татар, руководство Бурят-Монгольской АССР убедительно просило председателя Совета Министров СССР Г.М. Маленкова потребовать однозначного и безусловного выполнения Татарским обкомом КПСС плана по вербовке и переселению татар в Бурятию. По архивным данным, из всех переселенцев в Бурятскую АССР по этой программе за 20 лет 60—70% составили татары. В год цифра доходила в среднем до 400—600 семей. Значительным был приток татар при строительстве гигантов индустрии Бурятии — локомотивовагоноремонтного завода и авиазавода, но особенно большой — при выполнении Всесоюзной программы по переселению (конец 1930-х — середина 1950-х годов).

В 1970-х годах вместе с представителями других народов татары приехали строить Байкало-Амурскую магистраль. И вновь трудолюбие, ответственность и надежность наших соплеменников, как и многих других народов России, помогли освоить этот сложно проходимый участок трассы, победить вечную мерзлоту. Вот почему в северных районах Бурятии, Северобайкальском, Муйском, Баргузинском и Курумканском, встречается много татарских фамилий. Татары-военные несли и несут службу на границах Бурятии и в Улан-Удэ, многие из них, встретив свою судьбу, остались здесь навсегда.

По данным переписи населения 2010 года, в Бурятии татары составляют 6813 чел. (0,7%) и по численности занимают третье место после русских и бурят. Татары проживают фактически во всех районах Бурятии.

— А много ли татар возвратилось обратно в Поволжье и на Урал?

— В Татарстан и Башкортостан из Бурятии возвратились единицы, поскольку многие здесь обустроились, обзавелись семьями, друзьями, родственниками, многим очень нравится сухой климат и удивительная природа Байкала. Да и финансово затратно возвращаться на родину, где все надо начинать сначала.

Местные татары вспоминают, что «новая жизнь» у них началась в гостеприимной и солнечной Бурятии, которая накормила досыта хлебом. За это они благодарны местным жителям. А старожилы говорят о том, что в лице татар они увидели очень трудолюбивых, непьющих и некурящих людей, которые постоянно перевыполняли норму и радовались всему как дети. Дети татар-переселенцев сороковых-пятидесятых годов Тэгды, Баянгола, Усть-Кяхты, Юбилейного считают, что в Бурятии живут самые лучшие люди на земле. Вот эти истинные ценности — радушие, добрые традиции взаимопомощи и взаимовыручки, уважения друг к другу, устои добрососедства, которые крепко впитали в себя наши земляки, надо обязательно показывать всему миру.

— Какие этнографические подгруппы татар присутствуют в регионе — сибирские татары, мишари, казанлы, кряшены?

— Сибирские татары проживают на другой стороне Байкала. Татары Бурятии не выделяют себя как казанлы, кряшены или мишари, просто считают себя татарами. В условиях сурового Забайкалья надо было выживать, сплотившись всем вместе.

На формирование менталитета «байкальских татар» наложили отпечаток социально-политические потрясения и тесные межкультурные обмены с русскими и бурятами, произошедшие с ними во времена ссылки, раскулачивания, освоения целинных земель, армейской службы, строительства гигантов индустрии Бурятии. Сказались и процессы перестройки 90-х. Многие традиции и обычаи были утеряны, ассимиляция и смешанные браки, отсутствие родной культурной среды выразились в потере национальной самоидентичности, родного языка и культуры.

— Тогда как вы сохраняете эту «татарскость»?

— Реалии современной жизни татар в отдаленных регионах таковы, что людей, живущих в четвертом-пятом поколении на новой родине, мало волнует собственная ассимиляция, смешанные браки, потеря связи с родиной предков. Основные проблемы татарских деревень в Бурятии — поиск работы и средств на учебу детей, на ремонт и строительство жилья, на развитие хозяйства, то есть выживание собственной семьи.

Далеки многие местные татары от своей веры — ислама. Традиционными остаются лишь поминальные обряды, да праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Тогда как ислам — это не только чистота тела, души, помыслов, это активная деятельность во благо людей. Такие нравственные и духовные категории воспитываются у ребенка с рождения, впитываются с молоком матери. И если женщина не знает основ своей веры, кроме «бисмилля», не понимает традиций и обычаев своего народа, не поет колыбельные на родном языке, то о повышении духовности нации остается только мечтать.

Однако нельзя осуждать людей, не знающих родного языка, выросших в третьем-четвертом поколении в иноязычной среде без представлений о собственной культуре. Менталитет каждого человека проявляется на уровне подсознания, в его личностных качествах и поступках. Современный татарин порой не знает родного языка, не придерживается обычаев, не верует, но он сохранил национальные черты характера — ответственность, гражданскую позицию, готовность верой и правдой служить Отчизне, трудолюбие, татарскую «упертость» и жизнерадостность, исконно татарский юмор и гостеприимство, способность ладить с разными людьми независимо от их вероисповедания и национальности и ощущение себя татарином, где бы он ни находился. Многие татары в Бурятии чувствовали себя обделенными, лишенными равновесия, поэтому было необходимо создавать условия для развития этнокультурных потребностей наших сограждан и земляков. Вот на этих исходных позициях лидеров татарского движения и начиналась история Автономии татар Бурятии.

Татарский культурный центр Республики Бурятия был основан в августе 1997 года активом татарской общины. В декабре 2004 года были созданы местные национально-культурные автономии татар Заиграевского района и города Улан-Удэ. В апреле 2005 года создана Региональная национально-культурная автономия татар Бурятии, которой я руковожу уже 15 лет. С 2011 года в Доме дружбы народов Бурятии открыт татарский офис, библиотека татарской книги, музейные экспозиции. Мы объединились, чтобы восстановить утраченные корни, вспомнить традиции и обычаи, иметь возможность общаться на родном языке.

Татарскую культуру в республике представляют вокально-эстрадные группы, фольклорные коллективы, работает Татарский молодежный центр РНКАТ «Тамырлар». В 2018 году впервые молодежь провела региональный этап международного конкурса «Татар кызы», победительница которого Амина Хуснутдинова достойно представила Бурятию в Казани. И сейчас она является моей правой рукой как режиссер Сабантуя, создатель роликов, дизайна баннеров, ведущая наших мероприятий.

При автономии действуют три воскресные татарские школы со смешанными группами (начальный уровень). При ресурсной поддержке ФНКАТ учебно-методические комплексы «Татар теле», кукольные татарские театры есть в каждой воскресной школе.

В 2005 году РНКАТ возродила Сабантуй, который 100 лет назад проходил в Верхнеудинске, где тогда звучали татарские мелодии, играла гармошка и слышалась татарская речь. И теперь ежегодно в Бурятии проводится душевный и зрелищный, межрегиональный Байкальский Сабантуй, в котором принимают участие более 1 тысячи человек. За 15 лет «кочевой» Байкальский Сабантуй побывал в Старом Онохое, Мухоршибири, Харашибири, Саган-Нуре, в Юбилейном, Усть-Кяхте и Улан-Удэ, Баянголе, объединив вокруг себя более 15 тысяч жителей и гостей республики. В нем приняли участие свыше 100 самодеятельных коллективов, более 5 тысяч детей и представителей молодежи разных национальностей, порядка 150 сел и делегаций районов, соседних регионов и Татарстана. Наши праздники, как в старину, несут свой глубинный смысл — схода родов, общин, соседей, где земляки решают проблемы, планируют будущее территорий, обсуждают точки роста.

Сабантуй усилиями татарских сообществ, Татарстана и Всемирного конгресса татар давно стал трендом татар всего мира. Думаю, что сегодня пришло время усилить бренд Сабантуя, позиционируя его как праздник территории, на которой он проходит, добавляя новых красок и глубинной сути татарской философии, ментальности, татарской души и характера. К примеру, Байкальский Сабантуй мы расцвечиваем красками Байкала, каждый год меняем канву праздника, то это сказание о древних татарах, то земля жаворонков. Неизменными остаются дух праздника, молитва абыстай и традиции сухого закона.

Мною разрабатываются новые бренды и проекты, такие как «Tatar fest на Байкале», «Байкал-Джиен», «Токмач-батл», «Кызу жэй на Байкале», «Байкальский чак-чак с кедровыми орешками» и др. С 2013 года мы реализуем проекты по созданию мест сельского этнографического туризма в местах компактного проживания татар в Бурятии, что вызывает интерес не только у жителей, но и у гостей из Монголии, Китая, Кореи, СНГ.

Наши мастерицы готовят Байкальский чак-чак с кедровыми орешками, шьют авторские куклы-кубышки, набитые душистой травой. Летом 2015 года все наши задумки мы с удовольствием презентовали на встрече президента Татарстана Рустама Минниханова с татарской общиной Бурятии.

Для результативности и масштабности деятельности Автономии мы наладили конструктивный диалог с органами власти всех уровней, профильными министерствами и ведомствами, учреждениями образования и культуры, а также стали инициаторами многих проектов диалога культур и интеграции мигрантов, потому что в одиночку было бы в сто раз тяжелее. Такой позитивный пример активизировал молодежь, позволил объединить ресурсы и идти «алга к истокам».

— Скажите, есть ли татары в органах власти Бурятии? Если ли руководители крупных компаний, крупные бизнесмены?

— В основном специалисты из числа татар приезжают в республику по приглашению в профильные учреждения и организации, чтобы помочь в решении вопросов какой-нибудь сфере экономики. Сегодня это мусороперерабатывающая отрасль, где гендиректором Республиканского мусороперерабатывающего завода трудится Мансур Газизянов. И дорожная отрасль, где ФКУ Упрдор «Южный Байкал» возглавляет Радик Фаразутдинов, член федеральной проектной команды нацпроекта БКАД. В настоящее время ФКУ Упрдор «Южный Байкал» под руководством Радика Хакимовича осуществляет контроль за реализацией нацпроекта БКАД по всем направлениям, они участвуют в управлении рисками и мониторинге всех процессов при реализации портфеля проектов в дорожной отрасли Байкальского региона и в целом России.

Эти молодые ребята — успешные менеджеры современной формации, желающие приносить пользу обществу. И я очень горжусь тем, что мы в одной команде и от них всегда можно ожидать реальную поддержку и опираться на них в своих проектах.

Мечеть и «халяль-квартал»

— В 2010 году в Улан-Удэ была построена мечеть. Какую долю прихожан составляют татары?

— Отмечу, что в конце 80-х годов ХIХ века в Верхнеудинске уже существовала мусульманская община, имелось татарское кладбище. В 1870 году в Забайкальском казачьем войске числились 108 мусульман-татар (с семьями).

В 1907—1910 годах на выделенном Городской думой земельном участке была построена деревянная татарская мечеть. В 2007 году было начато строительство мечети города Улан-Удэ, в котором активное участие приняли татары Бурятии. Председателем мусульманской религиозной организации Бурятии является уроженец Казани Басыр Нургалиев, с которым мы тесно работаем более 17 лет.

И вот спустя 100 лет после открытия магометанской татарской мечети Верхнеудинска (в 1930-х годов ее разрушили), начинается новая история возрождения ислама в Бурятии. Местная мусульманская община сформировалась к 2000 году. Тогда же члены Местной религиозной организации мусульман определились с внешним подчинением: МРОМ г. Улан-Удэ входит в Духовное управление мусульман азиатской части России (ДУМАЧР возглавляет муфтий Нафигулла Аширов, — прим. ред.).

Сегодня в республике живут и трудятся более 30 тысяч мусульман, из них большую часть составляют тюркоязычные народы: татары, башкиры, узбеки, киргизы, казахи и азербайджанцы. Кроме того, есть люди других национальностей — чеченцы, афганцы, таджики, а также принявшие ислам русские и буряты. Рост числа мусульман идет и за счет военных — татар и башкир, служащих в войсковых частях республики.

Мечеть строили всем миром — кто-то строил, кто-то помогал финансово, ни один из верующих мусульман не хотел оставаться в стороне от этого благого дела. Татары со всей Бурятии также принимали активное участие в строительстве, был объявлен сбор средств по всем районам и поселениям республики. Обращение татар Бурятии печаталось в республиканских газетах и на сайтах. Активисты РНКАТ выезжали в райцентры и в деревни, завели Книгу благодеяний, в которой записывались фамилии людей, внесших свой вклад строительство мечети.

В 2010 году верующие пришли к единодушному мнению о необходимости приглашения имама татарской национальности для ведения службы в мечети. Как вспоминает Басыр Нургалиев, весной 2010 года местные мусульмане вышли на Российский исламский университет с просьбой прислать имама с высшим религиозным образованием для работы в мечети. Руководство РИУ откликнулось на письмо и отправило одного из лучших своих выпускников Айрата Гизатуллина, который с 24 июля 2010 года начал выполнять обязанности имам-хатыба мечети Улан-Удэ. 4 года Айрат хазрат Гизатулла не только преподавал арабский и татарский языки, корановедение, основы ислама, но и вел большую просветительскую работу среди татар.

Нынешний имам мечети Хамид Сафиулла хазрат и председатель МРОМ города Улан-Удэ Басыр Нургалиев также принимают участие в круглых столах, семинарах, встречах молодежи с интересными людьми, с учеными, преподавателями и студентами вузов, школ и колледжей республики. За год проходит более 30 подобных мероприятий.

В священный месяц Рамазан в прошлые годы Центральная мечеть Улан-Удэ вместимостью 1 тысяча человек ежедневно собирала 200 человек на ифтар (вечер разговения), а на праздничные молитвы Ураза-байрама и Курбан-байрама в мечеть приходят более 5 тысяч верующих.

В прошлом году мы провели городской Ураза-байрам и День открытых дверей мечети на Курбан-байрам, которые посетило более тысячи горожан. Было тепло и солнечно, старейшины — татарские бабушки от 80 и старше, сидели на почетном месте и радовались общению, вниманию и празднику. Люди приходили семьями. Женщинам и детям в мечети отдельно накрыли праздничный дастархан. Гостям очень понравилась вкусная еда-халяль с национальным колоритом разных народов. На все возникающие у людей вопросы отвечали имам и его замы.

За последние 10 лет мусульмане республики построили всем миром и содержат Центральную мечеть Улан-Удэ, ежегодно выплачивают закят в размере более 300 тысяч рублей неимущим, бесплатно раздают в месяц Рамазан около 10 тысяч обедов, помогают пожилым и мигрантам. Автономия татар Бурятии, этнические диаспоры многонациональным десантом Дома дружбы выезжают к ветеранам, многодетным, сиротам, пожилым для оказания материальной поддержки и общения.

— Расскажите поподробнее об идее «халяль-квартала» при Центральной мечети.

— Сегодня мусульманам России помимо обустройства мечети необходимо расширять ее границы, транслируя российский ислам, открытый миру. Нужно позиционировать территорию мечети как некий «халяль-квартал», открытый и понятный внешнему миру, внутри которого каждому будет комфортно и безопасно, где каждый сможет найти себе возможности для просвещения, обучения, развития и досуга.

В современном мире одним из лучших способов интегрировать ислам в привычный общественный ландшафт города и одновременно лучшей профилактикой экстремизма на религиозной почве и молодежного радикализма является визуализация ислама в городской среде через создание необходимой исламской инфраструктуры.

Халяль-квартал — это место, где царят чистота и порядок, красота и гармония, взаимопомощь и взаимовыручка, где всем входящим безопасно и комфортно.

К новым формам работы — через мусульманские культурные и научно-просветительские центры, молодежные и женские клубы — призвал мусульманское сообщество и президент России Владимир Владимирович Путин. Нам нужны новые целевые ориентиры Стратегии развития исламского мира России, такие как продвижение мусульманских брендов и халяль-индустрии; создание широкоформатной татароязычной среды общения единоверцев, сохранение и развитие территорий с компактным проживанием мусульман; создание социокультурной инфраструктуры махалли; развитие халяль-туризма, направленного на обогащение духовного мира человека.

И здесь важным инструментом может стать устойчивая система современной махалли, формируемая в каждом микрорайоне, регионе и на всей территории России, где есть востребованность в халяль-турах и создании «халяль-кварталов». Их миссия заключается в создании «маленькой Мекки», открытой миру и людям как окна в мир духовных драгоценностей ислама.

Надеюсь, что в скором будущем такой «халяль-квартал» — Байкальский исламский культурно-просветительский комплекс с уютными кафе и магазинчиками, спортивными сооружениями, музеем, библиотекой, школой, мотелем, фонтаном и сквером появится на территории Центральной мечети города Улан-Удэ «Иман».

Для этого мы с советом МРОМ уже разработали концепцию, архитектурный план и проектно-сметную документацию. Такая выстроенная и облагороженная социальная инфраструктура мечети может стать местом культурного досуга, зоной познавательного туризма для гостей и жителей столицы Бурятия, а также культурным капиталом и духовным брендом мусульманской общины Бурятии. Здание центра будет расположено на территории Центральной мечети г. Улан-Удэ.

«Татары владеют бурятским языком наравне с татарским и русским»

— Вы уже обозначили проблему ассимиляции, потери того самого «туган теле». А многие ли в Бурятии знают татарский язык? Как решается языковой вопрос?

— На самом деле сохранить язык в другой национальной республике татарам очень сложно. Татары общительны и радушны, умеют ладить с окружающими везде, где бы они ни были, однако порой растворяются в той среде, которая их окружает. В Бурятии никого не удивляет, что многие татары владеют бурятским языком наравне с татарским и русским. Есть и те, кто родился в бурятской деревне и в совершенстве знает литературный бурятский язык. На севере Бурятии татары выступают в бурятском народном театре, не зная своего родного языка.

Городские татары в основном все русскоязычные. Молодежь владеет только русским языком. Однако дорогу осилит идущий… За 15 лет работы автономии татар Бурятии ситуация медленно, но меняется к лучшему. Школьники принимают участие в «Татарча диктанте», массовом этнофлешмобе #Апипатанцуютвсе, стали победителями республиканского конкурса научно-исследовательских работ школьников «Хранители традиций». В прошлом году для Усть-Кяхтинской школы при поддержке Республики Татарстан, ВКТ и Автономии татар Бурятии закуплено компьютерное оборудование для изучения татарского языка на интернет-платформе «Ана теле», создан класс родного языка, началась работа по созданию школьного Центра этнотуризма с целью демонстрации самобытной культуры татар гостям и туристам.

Думаю, что в век глобализации и урбанизации потеря языков грозит не только малым народам, но и большим, что усугубляет игнорирование сензитивных — наиболее благоприятных периодов обучения языкам в образовательном процессе. Специалистам давно известно, что обучать нужно родному и другим языкам в дошкольном возрасте, с рождения до трех лет в семье, у дедушки с бабушкой, а с трех до семи лет с погружением в творческо-развивающую, полилингвальную среду в детском саду и учреждениях дополнительного образования.

Я рада, что появились продуктивные лингвокурсы по изучению татарского языка «Татарский с Дмитрием Петровым», онлайн-платформа «Ана теле», которые помогают овладевать языком дистанционно. Добавлю, что онлайн-платформы должны быть наполнены живым, красочным контентом с включением мультфильмов и фильмов на родном языке с целью обучения разговорной речи и грамматике.

Для полного погружения в «разговорную» языковую среду надо создавать общественные этнокультурные пространства в сельской местности и в городах, организовывать этнокультурные и этнографические экспедиции, детские языковые летние лагеря, языковые этношколы, лингвоклубы.

— Кстати, изучается ли в республике бурятский язык в школе? Насколько буряты владеют своим языком?

— В настоящее время активно обсуждается стратегия развития второго государственного языка в Бурятии. Основные проблемы изучения бурятского языка — это сокращение количества уроков в школах, неэффективные методики, отсутствие разговорной среды, продуманной системы обучения и невысокая медийность бурятского языка.

Как и везде, сохраняют родной язык в основном сельчане. Национальная интеллигенция ведет жаркие дискуссии по поводу будущего родного языка и его фундаментальных основ. Поскольку в бурятском языке насчитывается семь диалектов, то носители каждого диалекта, составляющие определенную этническую группу, хотят сохранить свой исконный диалект. Их оппоненты ратуют за параллельное развитие и литературного языка, и диалектов, за единство в разнообразии.

Большую роль в возрождении диалектных языков играет глава Буддийской традиционной Сангхи России (БТСР) XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев. По его мнению, чтобы сохранить бурятский язык, надо дать возможность развиваться всем бурятским диалектам. Из этого многообразия появятся новые поэты и писатели.

По словам же местных чиновников, если в 2013—2014 учебном году 67,8 тысячи из 118,4 тысячи учащихся изучали бурятский язык, то в 2018—2019 году общее количество школьников достигло 145,5 тысячи. В 448 из 472 школ республики созданы условия для изучения бурятского языка. Помимо школ, бурятский язык изучается в 190 из 345 детских садов республики. Главное, что проблемы обозначены, идет поиск решений, и есть заинтересованность в этом и общества, и национальной интеллигенции, и власти.

— Вероятно, и в Бурятии немало смешанных браков. С кем чаще создают семьи татары?

— В Бурятии в мире и согласии живут более ста народов. Понятно, что в советское время было много смешанных браков между разными группами татар, с башкирами и другими тюркоязычными народами, позже татары стали создавать семьи с русскими и бурятами.

— Как поддерживаете татарское начало в таких семьях?

— Молодежь, рожденная в смешанных браках, в основном не знает родного языка и культуры, теряется в вопросах вероисповедания. Для поиска смыслов и ценностей надо открывать молодому поколению богатейшее культурное наследие татар на русском языке. Приобщать к нашим проектам, делегировать полномочия в РНКАТ.

Проектированию я обучаю как свою молодежь, так и ребят из соседних регионов и СФО. На площадках межрегиональной лаборатории креативных молодежных проектов «КЫЗУ ҖӘЙ-2013 на Байкале» ребята разрабатывали проекты и туруслуги, обсуждали новые формы работы, такие как татарские десанты в села, к ветеранам, этнофлешмобы и квесты. Затем все они приняли активное участие в I Форуме национально-культурных объединений Байкальского региона «Байкуль-Джиен» и в проекте «Ана кое — колодец матери».

Молодые активисты знают, что там, где байкальские татары, там всегда круто, зрелищно, вкусно и тепло. Там встречают байкальским чак-чаком с кедровыми орешками, угощают таежным чаем и помогают сделать жизнь радостнее.

А еще я заметила, что молодые и не только татары из смешанных браков, впервые открывая для себя неизведанный татарский мир матери или отца, бабушки или дедушки, становятся более открытыми, уверенными в себе. Часто они как носители двух и более культур принимают только ту, в среде которой живут. И когда неожиданно для себя они видят другие традиции, погружаются в незнакомую родную культуру, слышат «родной» язык, то происходит открытие самого себя.

— Сохраняете ли связь с исторической родиной?

— Где бы ни были татары, они как птицы всегда стремятся на родину в Татарстан. Несмотря на 6 тысяч км, разделяющие нас, и запредельную стоимость билетов, наши активисты за свой счет постоянно выезжают на форумы, фестивали, конференции, съезды, проводимые в Казани, Москве, Новосибирске, Красноярске и др.

Мы дружим и делимся успешными практиками с татарскими национально-культурными автономиями Сибирского федерального округа, Забайкалья и Иркутской области, Сахалина, Урала, Поволжья, Крыма, Москвы. На самом деле за долгие годы общественной деятельности все руководители татарских национально-культурных объединений стали родными и близкими людьми.

Ощутимую помощь нам оказывают Республика Татарстан, ВКТ, ФНКАТ, Министерство культуры, Министерство образования и науки в рамках госпрограмм поддержки соплеменников, живущих в регионах России. Это ежегодный приезд из Казани на Сабантуй, Дни татарской культуры творческой интеллигенции, профессиональных коллективов, методическое обеспечение деятельности (учебная и художественная литература, мультимедийные издания, энциклопедии, справочники, газеты и журналы) и приглашение РНКАТ на всероссийские мероприятия, федеральный и сельский Сабантуи.

Несмотря на сложности с родным языком, татарский молодежный центр РНКАТ «Тамырлар» принимает участие в молодежных форумах, международном конкурсе «Татар кызы», олимпиаде по татарскому языку в Казани, «Татарча диктанте».

Школа танца «Байкал-Идель» представляла Автономию татар Бурятии на Дальневосточном федеральном Сабантуе, на международных фестивалях в Казани, Сочи, Новосибирске. Вокально-эстрадная этногруппа «Лаккитон» стала дипломантом международного конкурса «Татар моны» (Казань, 2009), международного конкурса-фестиваля музыкального творчества тюркской молодежи «Урал моны» (Уфа, 2008), межрегионального конкурса «Сибир йолдызлары» (Новосибирск, 2008), выступала на федеральном Сабантуе в Новосибирске в 2019 году.

Многих известных артистов Татарстана нам удалось увидеть за эти годы. Особо запомнились Айдар Гибатдинов, Ильсур Сафин, Булат Нигматуллин, Айгуль Бариева, Альбина Апанаева, Резида Шарафиева, Айзат Шайхелмарданов. С Рустамом Маликовым, Маратом Галимовым, Артуром Мингазовым и солистами Госансамбля песни и танца РТ — Римой Агзамовой и Ильнуром Ильмаметовым — мы до сих пор общаемся и дружим. Очень теплые отношения сложились Розой Саитнуровной Яппаровой и коллективом казанского кукольного театра «Экият», которые приезжали к нам в рамках Международного фестиваля национальных театров в 2014 и 2017 годах.

В декабре 2018 года Гулия Садыкова, журналист «ТНВ-Планета», собрала богатый материал о жизни татар на Байкале и деятельности Автономии татар Бурятии, которые показали в восьми сюжетах в программе «Татарлар». Показ фильма о татарах Бурятии на ТНВ прошел совсем недавно, в январе 2020 года.

В январе 2020 года окружное заседание руководителей и актива татарских общественных организаций Республики Бурятия, Забайкальского края и Иркутской области с участием делегации Всемирного конгресса татар, а также церемонию чествования флага 100-летия Татарской АССР и 15-летия Региональной национально-культурной автономии татар Бурятии освещала журналист ТРК «Новый век» Ляйсана Садретдинова.

Родные и близкие наших татар, посмотрев эти передачи, звонили и спрашивали: как вам удалось сохранить татарский дух и традиции? Думаю, здесь есть и заслуга Автономии татар Бурятии. А еще и то, что Байкал — это прародина татарского мира, он дает нам силы идти алга и оставаться татарами.

— Навещают ли вас представители органов власти Татарстана?

— Надеюсь, мы еще не в том возрасте, чтобы нас навещать (смеется). За годы работы, Автономии татар Бурятии удалось выстроить крепкие связи с Татарстаном — на исторической родине нас знают и помнят. В 2002 году для налаживания торгово-экономических связей в Улан-Удэ приезжала делегация Правительства Республики Татарстан во главе с премьер-министром. В 2007 году на Сабантуй и для знакомства с работой РНКАТ РБ приехал председатель ФНКАТ, депутат Госдумы Ильдар Гильмутдинов.

В 2013 году в Казани было подписано соглашение о социально-экономическом и культурном сотрудничестве между республиками Татарстан и Бурятия. В официальную делегацию входила и я. В июле 2015 года в Доме дружбы народов Бурятии очень душевно и продуктивно прошла встреча актива Автономии татар Бурятии с президентом Татарстана Рустамом Миннихановым.

В 2018 году в Усть-Кяхте на Сабантуе побывал мой друг и коллега, директор Дома дружбы народов РТ, депутат Госсовета Татарстана Ирек Шарипов. В этом году Автономия татар Бурятии первая на Дальнем Востоке и в Сибири принимала эстафету празднования 100-летия Татарской АССР. Это очень значимое событие совпало с 15-летием национально-культурной автономии татар Бурятии. И мы были рады представить всем собравшимся огромный татарский мир через призму маленькой (поскольку нас в Бурятии всего 6 813 чел.), но достойной частички многомиллионного татарского народа.

30 января 2020 года под руководством вице-премьера Республики Татарстан, председателя Национального совета (Милли шура) Всемирного конгресса татар Василя Шайхразиева в Улан-Удэ прошло окружное заседание руководителей и активов татарских общественных объединений Байкальского региона.

«Приезжающим в Казань не хватает национального колорита»

— Вы уже высказали ваше мнение о сериале «Зулейха открывает глаза» в колонке «Реального времени». Как в Бурятии восприняли этот фильм и книгу Гузель Яхиной, особенно татары?

— В Забайкалье много потомков ссыльных и каторжан, поэтому люди смотрели сквозь призму реальных событий, которые затронули каждую вторую семью. Наши татары звонили и плакали, потому что вспоминали истории бабушек и дедушек.

По мнению многих исследователей, жертвы раскулачивания — такие же жертвы сталинских репрессий наравне с осужденными по статье 58 УК РСФСР 1926 года за «контрреволюционные преступления» и депортированными народами. Согласно секретной справке, подготовленной в 1934 году ОГПУ, около 90 тысяч кулаков погибли в пути следования и еще 300 тысяч умерли от недоедания и болезней в местах ссылки.

Вот такие обычные для того страшного времени цифры, но за ними стоят люди, их судьбы и личные трагедии. Однако за сумерками всегда бывает рассвет, за смертью жизнь, за черной полосой белая, о чем свидетельствуют и роман Гузель Яхиной «Зулейха открывает глаза», и история наших отцов и дедов, которые не сломались в то непростое время, выстояли и дали начало новому витку развития своего рода.

12 ноября прошлого года мы собрались на литературном вечере в городской библиотеке имени Исая Калашникова для презентации книги Гузель Яхиной. Для многих из нас «Зулейха открывает глаза» — это не просто книга, это ожившая история предков, о которой они никогда никому не рассказывали, сберегая свой род от зла того страшного времени. Практически треть жизни, с 1930 по 1952 год, мои родные провели на прииске Итака в Читинской области. И, несмотря на все испытания, которые выпали на долю оставшихся в живых, они стойко и достойно приняли свою судьбу, не жалуясь, не сгибаясь, не предавая себя. У многих татарских семей, раскулаченных в 30-е годы, остались светлые воспоминания о татарской деревне и укладе жизни татар на родине. Но теплушки и баржи, землянки, каторжный труд, страх, ужас и голод в ссылке испытали все, кто шел по приказу ОГПУ СССР № 44/21 от 02.02.1930 года.

Многие люди, в том числе и члены Ассоциации жертв репрессий, в конце вечера подходили и благодарили за воспоминания, за презентацию книги, за память. Живые участники тех событий говорили, что рассказанная Гузель Яхиной история цепляет с первой фразы и не оставляет равнодушным. В этом ее сила и боль, ее покаяние и исцеление для всех нас, чтобы знали и помнили, любили и верили, несмотря ни на что.

— В свое время разрабатывалась Стратегия татар. Участвовали ли вы в подготовке этого документа?

— Буквально сразу после съезда ВКТ я написала свои размышления и предложения в Конгресс, они были напечатаны на сайте ВКТ и отправлены в рабочую группу Академии наук РТ.

В эпоху глобализации и урбанизации сохранение татарского мира и развитие татар должно опираться на непреходящие ценности, такие как общие корни (тот самый татарский код, менталитет и характер, семья, род и т.п.), общая история (в т.ч. этнология, этнография, краеведение), общая культура (традиции, обычаи, фольклор, искусство, народное творчество, образование и др.) и родной язык (со всеми его диалектами), связанные духовными скрепами — крепким иманом (вера, — прим. ред.). Ведь иманлы кеше (верующий человек, — прим. ред.) — это совесть нации, и таких людей должно быть все больше.

Сегодня этнокультурный мир не замыкается одним регионом, одной нацией и одной территорией, он значительно шире, и его надо открывать всему миру, шаг за шагом, страницу за страницей. Думаю, настало время разработать общефедеральную дорожную карту с включением в нее мест исторических событий и культурного паломничества, национальных брендов, турмаршрутов с сетью этнического фастфуда и этномотелей на узловых точках федеральной трассы, сельского и этнографического туризма, этноферм и этномастерских. На это надо нацеливать грантовую поддержку национально-культурных автономий как на региональном, так и на федеральном уровне.

Для России разработка брендов национального здорового питания — крайне актуальная и очень значимая задача. Для того чтобы питание несло людям здоровье, необходимо знать и умело использовать достоинства кухни народов, издавна живущих в местной экосистеме с учетом продуктов, растущих там. Разработка татарских пищевых брендов «Чак-чак», «Казылык», «Катык», «Урман-чай» позволит выйти на российский рынок халяльной продукции с новыми, свежими идеями.

Татары могут первыми включиться в трансконтинентальный проект «Один пояс — один путь», заявленный Китаем. Востребованным на местах может стать мега-проект Tatar Jurt с памятниками архитектуры, музеями татарского быта в сельских поселениях, татарскими этнокомплексами, гостевыми домами, усадьбами и подворьями. Мотивации татарских общин и предпринимателей по созданию «Tatar йорт» на территориях, где проходил Tatar uоl, может способствовать развитие частно-государственного партнерства с фермерами и предпринимателями, гранты Фонда президентских грантов и Конкурс грантов Республики Татарстан, а также субсидирование регионов. Понятия «Татар юл» и «Алга к истокам» также могут стать ключевыми установками стратегии развития татарского мира.

Татарские джиенные традиции, календарные и народные праздники, такие как Корга боткасы, Джиен, Каз эмесе, Сумбуля, могут стать удивительными событиями для туристов, душевными откровениями, впечатление от которых остается в памяти надолго.

Для того, чтобы село развивалось, нужно шире мотивировать на местах краеведов, ведь краеведение — это ожившая история, приносящая реальные блага и объединяющая все село, от мала до велика. А создание музеев народного быта — это реальная поддержка умирающих сел России, потому что такие музеи — это точки притяжения и базовое ядро развития этнотуризма на местах.

Для поддержки и развития семейных ценностей, народных традиций, формирования здорового образа жизни (экология, качество воды, качество питания) нам нужен еще один мегапроект «Серебряный пояс Татарстана», который может быть реализован путем обустройства серебряных ключей с родниковой водой, разработки этнобрендов самобытных сельских поселений, создания этнодеревень и этнопарков, разработки локальных проектов «Алтын Ат», «Кэмэш чишмя», «Янтуган» и обучения местных жителей сервису и этнотуризму.

Может показаться удивительным, но приезжающим в столицу Татарстана не хватает национального колорита. Европейским туристам подавай самобытность и первозданность, китайцам интересен дедушка Ленин и его университеты, большинство же расценивает Казань как евразийскую столицу. Но национальных скульптур и символов здесь недостаточно, а туристы любят ожившие истории и легенды, им нужна сказочная и мифологическая, купеческая и золотоордынская Казань. Представьте себе развитие лесопарка Tykay-park с ландшафтными и этнографическими зонами по сказкам «Шурале», «Су анасы», «Мияубикэ», «Кырлай», скульптурой «Туган тел», ставшей гимном татарского народа для семейного отдыха горожан.

Регионам, национально-культурным объединениям, обществам краеведов, НКО важно научиться себя «тиражировать», используя инструменты маркетинга территории, начиняя их разными изюминками — аутентичностью, самобытностью, этнобрендами.

Татары всегда объединяли вокруг себя людей разных национальностей и вероисповедания, занимались просвещением, хранили веру и традиции, налаживали мосты между странами и народами, и это наш — «Ак юл» на Земле. И нам надо очень постараться, чтобы наш культурный код, в котором заложено столько душевной теплоты и любви наших предков, не затерялся в потоках времени и истории.

Татарин — звучит гордо!

— В этом году должна пройти Всероссийская перепись населения. Готовитесь ли к этому событию?

— Перепись — это всегда очень серьезно и ответственно, и нельзя превращать это событие в народное творчество. Вот сегодня каждый побывал в режиме самоизоляции и, думаю, понимает, каково это изолироваться друг от друга на отдельно взятой территории. Только вместе можно решать серьезные проблемы, стоящие перед каждым народом в XXI веке. Народ — это единая общность людей, объединенных общим происхождением, языком, культурой, которые в ответе за культурное и духовное наследие предков.

— Как относитесь к тому, что сибирских татар, мишар, кряшен и других могут посчитать отдельными народами?

— Татарская нация сложилась в результате становления огромного государства — это культурная общность людей, которых связывают воедино татар моңы и татар рухы. Если в роду одного прадеда объявят основателем Рода, а трех других откажутся считать таковыми, то станет ли этот Род хранить свои традиции и беречь своих потомков? Или в одной семье родители выберут одного брата как продолжателя рода, а другим в этом откажут, то долго ли протянется их братская дружба? Зачем же сейчас резать одно целое на кусочки? Зур бэлишта вак кисяклар тамле була, вак кисяктан зур бэлиш булмый инде (В большом пироге маленькие кусочки бывают вкусными, но из маленьких кусков большой пирог обратно не приготовишь, — пер. ред.).

— А зачем татарину нужно записываться именно татарином?

— Каждому в этом мире, чтобы найти точку опоры для своего развития, необходимо помнить, что все начинается с истоков. Народная мудрость гласит: чтобы новые ветви приносили плоды, нужно восстанавливать утраченные корни. Чем мощнее корни, тем пышнее крона и здоровее дерево. А корни, это не только семья, это весь Род, сберегающий нас в трудную минуту. Наверное, не зря в великом русском языке однокоренными словами понятия «Род» являются слова Прародина, Родители, Родина. А отродьем, уродами, выродками всегда звали людей, оказавшихся вне Рода, потерявших в жизни опору, презревших ценности, своих родителей и свою Веру. Они как перекати-поле оторвались от корней и истоков, и носит их по свету в надежде понять и принять этот мир.

Национальность, как и родину, не выбирают, тогда зачем нам нужно отказываться от своих корней, от предков, от народа, от своей родины? Мин татар бит але! (Я ведь татарин! — пер. ред.) — звучит достойно, надо жить так, «чтобы твоя фамилия зазвучала», чтобы сын был лучше своего отца и деда, чтобы Род и народ продолжался.

— И последний вопрос. Как в Бурятии переживают пандемию коронавируса?

— Пандемия началась в мире уже давно. Легкие планеты в опасности, леса горят, родники, реки и озера либо высыхают, либо завалены мусором. Может, эта всеобщая беда научит нас ответственности перед Природой, обществом и людьми. Мы мечтаем о дальних странах, открываем для себя новые города и территории, но оказывается, что самые уникальные места и удивительные люди всегда рядом. И чтобы летать высоко, надо беречь то, что близко, — свою семью, родных, друзей, свой дом и землю, на которой живешь. И своими делами облагораживать место, где ты живешь…

К сожалению, люди привыкли, что ответственность за их здоровье несут врачи, и не готовы отвечать за себя сами. Многие не осознают реальных рисков пандемии. Поэтому у нас во многих регионах сложная ситуация. И похоже, что те, кто сидит в соцсетях, более бдительны и ответственны, чем те, кто смотрит телевизор, потому что целенаправленно анализируют информацию из разных источников.

Во время самоизоляции Автономия татар совместно с мечетью создала группу волонтеров, мы развозим продукты для ифтара татарским бабушкам, ветеранам труда и тыла, детям войны, которым нужна еще и душевная поддержка.

В это трудное время я желаю всем доброго здоровья и душевного спокойствия. Берегите себя и своих близких!